Бхагавад-гита Глава 3

Глава 3 Поведение йога(Йоги-чарйя)


Аларка сказал:

1. О Бхагаван (Всевышний)! Я желаю (иччхами) услышать (шроту) об истинных принципах (таттватах) поведения йога (йоги-нащ-чарйя). Чему он следует (анусаран, "обычаи, правила") на своём пути (вартман) к Брахману, ибо практикующий йогу не сидит на [одном] месте (на сидати)?

Даттатрея сказал:

2. Всякое (яаветау) отношение (праптйуд) [общества] – почитание (мана) и бесчестие (амана) – причина волнений (вега-карау) для обычных людей (нри-нам). Йоги достигают успеха (сиддхи-каракау), когда они воспринимают (артхау) это отношение [общества к себе] наоборот (випарита). (Другими словами, когда йог постигает суть обоих этих отношений во всей их полноте во времени и пространстве, таким образом превосходя их, он становится безмятежным.)

3. Обычные люди полагают, что всякое почитание подобно нектару (амрита), а бесчестие – яду (виша). [Йог достигает успеха, когда он постигает, что] в его случае (татра) бесчестие – это нектар, а почитание – [смертельный] яд из ядов (вишамам вишам).

4. [Йогу] следует внимательно смотреть на то место ("должно быть очищено взглядом"), куда он ступает; следует пить воду после того, как она процежена (путам, "очищена") через ткань; его речь должна быть правдивой ("очищенной истиной"); его мышление должно быть (чинтайет) очищено его разумом (буддхи, проницательностью).

5. [Йогу] не следует чрезмерно вовлекаться в (атитйа) ритуальные церемонии поминовения умерших предков (щраддха-яджня), фестивальные процессии божеств (дэва-яатра-утсава) и прочую подобную социальную и ритуальную деятельность (ча). Рождённому для великого (маха-джана, т.е. йог) ради достижения своей цели (сиддхй-артхам) никогда (квачит) не следует выказывать (гаччхед) свои достижения в йоге (йога-вит).

6. [Йогу следует начинать сбор подаяния] оставшейся у домовладельцев разрозненной (вйасте) еды после того, как исчез дым из труб на кухнях (видхуме), остыли угольки кухонного огня (вйангаре), а семьи отдыхают после еды (бхукра-варджджане). Кроме того, практикующий йогу не должен просить подаяние более трёх дней подряд в одном месте.

7. Йогу следует вести себя таким образом, чтобы другие люди (джанах) игнорировали его и не питали к нему никакого уважения, считая его юродивым (пари-бхавасти). В то же время йог не должен очернять (душаяти) своим поведением репутацию и образ жизни (вартма) святых личностей (сатам).

8. Ему следует ходить (чара) за подаянием (бхаикшйам) к домохозяевам (грихастхешу) и монахам-отшельникам (яаяавара-грихешу); лучше всего (щрештха) просить у первых (пратхама), так как в этом случае (чети) ему более наглядны (упа-дрищйате) способы получения средств к существованию и обусловленные этим вибрации пищи (вритти-расйа). (Другие монахи могут быть не такими разборчивыми и принимать пищу от домохозяев, получение которой было связано с греховной деятельностью. Кроме того, мотивы и образ мышления самих монахов сложнее узреть.)

9. Воистину (идйати), по этой причине (атха) [йогу] всегда (нитйа) следует ходить [за подаянием] [только] к тем домохозяевам (грихастхешу), которые известны своей добропорядочностью (щалинешу), верой в Бога (щраддадханешу), вежливостью и сдержанностью (дантешу), знанием священных писаний (щротрийешу) и возвышенным и благородным характером (махатма).

10. Впредь (ата урдхвам) йог также должен принимать во внимание очищающее влияние принимаемой им пищи [на сознание], ибо если он не будет прилагать усердных усилий (адуштха) в этом направлении, то он превратится в падшего (патита) йога, и прошением такого [вредоносного] подаяния продвинутый йог (ачарья) падает со своего социального положения (ви-варна) и превращается в изгоя (джагханйа), ибо его сознание страдает от такой нечистой пищи (вритти-ришйате). (Еда является очень важным фактором в практике йоги. Практика пранаямы связана с дыханием, которое производится пищей. Оно становится загрязнённым, когда йог ест загрязнённую пищу. Очевидно, что он должен обращать внимание на еду, если он искренен и серьёзен в своём поиске Истины. Он должен учитывать количество, качество и способ приготовления, физическое и ментальное состояние готовящего, характер дающего и связь его с едой. Может быть упомянуто, что пища, принятая от благотворительных организаций, является нехорошей, потому что дающий мог иметь эгоистические мотивы получения чего-либо за свои даяния. Это загрязняет пищу, полученную таким образом. Это также относится и к духовным организациям, которые зависят от пожертвований различных людей.)

11. Хорошей пищей для получения от домохозяев (бхаикшйа) считается следующая: жидкая рисовая каша (явагу), разведённая на одну треть водой пахта (такра) или (ва) молоко (пайо), приготовленная из ячменя пища (явака), фрукты (пхала), корнеплоды (мула), просо (приянгу) или мелкое зерно (кана), жмых (пинйака) и другая пища, поддерживающая своей энергией духовную практику (щактава).

12. Эта пища не может не быть благотворной (щубха-ахара) для йогов, способствуя достижению (карака) успеха (сиддхи). Перемешав (праюнджйан) собранную пищу, йогу следует безмолвно и с полной преданностью (бхактйа) медитировать (самадхина) на Всевышнего (парамена).

13. Перед принятием пищи, довольствуясь собранным подаянием, непосредственно перед тем, как начать есть, йогу следует совершить подношение пране – выпить глоток воды (апах) (и произнести "праная сваха" – "подношение дыханию жизни"). Знай это как первое йоговское подношение, о котором необходимо помнить.

14. Апане (апана) следует совершить второе [подношение], затем самане (самана), а далее четвёртое – удане (удана), и пусть (сйат) [подношение] вьяне (вйана) будет пятым.

15. Затем (критва) ему следует есть остальное (щеша) по желанию (камата), разделяя (притхак) пищу пранаямой. Потом, выпив глоток воды из ладони (ачамйа) ещё раз (пуна), ему следует коснуться (сприщет) сердца (хридая).

16. Неприсвоение чужого (астея), целибат (брахмачарйя, также самоуглубление), жертвенность и отречённость (тйага), нежадность (алобха) и тому подобное (татхаива ча) – таковы пять обетов, которые следует соблюдать просящему подаяние монаху (бхикшу-нама), благодаря соблюдению которых он воистину (хи) становится бриллиантом (парамани, "превосходной драгоценностью").

17. Отсутствие гнева (акродха), служение учителю (гуру-щущруша), поддержание чистыми тела и помыслов (щауча), постепенное уменьшение количества принимаемой пищи (ахара-лагхава), постоянное самообучение и чтение священных писаний (нитйа-свадхйайа) – таковы пять заповедей (киртита) ниямы (самоочищения посредством внутренней самодисциплины).

18. Практикующему (карйа) подвижнику (садхака) следует прилагать усилия (йат) только в постижении сливок (сара-бхута – главнейшее, наиболее возвышенное, -упа-сита – почитаемое) Знания (джняна) [, т.е. Самопознания]. Вовлечённость (дха) во всевозможные аспекты знания (джнянана) только приводит к порождению препятствий (вигхнакара) в практике йоги и отвлекает от неё (хинса).

19. Если имеется сильное стремление (йас) познать (джньея) те (идам) или иные (ити) [кажущиеся интересными] вещи и достичь статуса риши, или величайшего святого мудреца (ришита), то и за тысячи (сахасрешу) кальп, или циклов творения (калпа), этого познания (джньея) невозможно (наива) достичь (авапуяат).

20. Прекращая встречаться с другими (тйакта-санга), преодолевая свой гнев (джита-кродха), уменьшая количество потребляемой пищи (лагхва-ахара) и обуздывая свои чувства (джита-индрия), [йогу] следует направить (видхая) духовный разум (буддхи, проницательность) на отслеживание всех лазеек и брешей (дварани) ума (мана), практикуя (нивещайет) медитацию (дхйана).

21. В пустынном месте (щунйя) продвинувшемуся йогу (ишва, "духовный учитель", т.е. способный постигать сущность вещей самостоятельно) воистину (ива) следует предаваться безмятежному непрерывному созерцанию (авакаща) [своего высшего Я], живя (асу) в пещере (гуха) или в лесу (вана), всегда будучи занятым (нитйа-юкта) всё время (сада) медитацией (дхйана) надлежащим образом (самйаг), приближаясь к (упа-крамет) [своей цели – наивысшей самореализации]. (Кутастха, или авимукта, местопребывание внутреннего Я между бровями, – это единственное уединённое место во всём мироздании. Эзотерически это та пещера, которая упомянута здесь. См. Джабала-упанишаду.)

22. Посох (данта) речи (ваг), посох кармы и посох ума (мана) – они обладают тройственной [природой]. Тот, кто (ясмаите) подчиняет своему контролю (нията) эти посохи, становится триданди (держателем трёх посохов). Он – великий монах (маха-яти).

23. Для того, кто зреет (дрища) всех (сарва) пребывающих в (садас) этом мире (джагад) существ как имеющих его собственную природу и порождённых из его сущности (атма-майа), и так же смотрит на этот мир добродетели и пороков (гуна-агуна-майа), кто (ясйа) или что (тасйа) будет ему приятно (прия) или, о царь (нрипа), неприятно (априя)?

24. Тот, кто всецело прояснил (ви-щуддха) свой духовный разум (буддхи), кто равно смотрит на кусок земли (лошта) и на золото (канчана), кто равно относится ко всем существам (самаста-бхутешу) и сосредоточен на Всевышнем, будучи единой сущностью всех и вся (тат-самахита), кто твёрдо утвердился [в своём высшем Я], будучи основой всех существ (стхана), кто пребывает в запредельности (пара), кто извечен и непреложен (щащватам-авйанча), кто пребывает за пределами всего (пара), тот воистину (хи) достигает (гатва) состояния, когда он никогда не перерождается (на праджаяте) снова (пуна).

25. Веды – это самое прекрасное из всего (щрештха). Проведение всяческих яджн (сарва-яджня-крийа) – ещё лучше. Повторение мантр (джапа) – ещё лучше, чем яджны. Путь Знания (джняна-марга) – лучше джапы. Но ещё лучше Знания медитация (дхйана), в которой исчезают (вйапета) всяческие совокупные (санга) окрашивающие её примеси (рага, т.е. дуализм и привязанности). [Именно] в такой (тасмин) [медитации] следует достигать (прапте) извечное (щащватасйа) Достижение-Осознание (упа-лабдхи).

26. Когда [йог] укрепился в медитации на высшее Я (букв. "тщательно (апрамади) медитирует (самахита) на запредельного Брахмана"), когда он чист (щучи), совершенно искренен и обуздал свои чувства (йата-индрия), тогда он сможет постичь непреложную [суть] йоги (сама-апнуяад-йога). Такая (имам) великая душа (махатма) достигает (апноти), наконец (татах), своей практикой йоги (сва-йога-та) наивысшего Освобождения (ви-мукти).

Так заканчивается глава "Поведение йога".

Так заканчивается древний трактат "Йога-рахасья" йога Даттатреи.

Ом Шанти Шанти Шанти

Ом Тат Сат